海德格尔有哪些主要的哲学观点
海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解存在的意思，去研究个别存在的问题而不去研究存在本身的问题。换句话说，海德格尔相信所有对存在的探讨焦点放在个别存在物／实体及其性质。对于海德格尔来说，一个对存在更可信的分析是查探已经了解的存在物的基础或者促成存在物如实体展现的背后基础。[1]但是自从哲学家都忽略了这个更基本理论前期的存在，并且以此推导其他理论，错把那些理论在各处应用，终于混淆我们对存在及人类存在的理解。为免这些深层误解，海德格尔相信哲学的探求应该新方式来进行，重踏哲学历史足迹，一步一步出发。 他曾尝试引领哲学家脱离形而上学及知识论的问题而朝向本体论的问题。这就是存在的意义。 海德格尔影响了很多哲学家；葛达玛（Hans-Ge Gadamer，又译伽达默尔）、汉斯·尤纳斯（Hans Jonas）、列维纳斯(Emmanuel Levinas)、汉娜·阿伦特（Hannah Arendt）、苏比里（Xavier Zubiri）、卡尔·洛维特（Karl Lwith）、莫里斯·梅洛-庞蒂（Maurice Merleau-Ponty）、让·保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）、雅克·德里达(Jacques Derrida)、米歇尔·福柯（Michel Foucault)、尚-吕克·农西（Jean-Luc Nancy）及菲利普·拉古·拉巴特（Philippe Lacoue-Labarthe）都曾研究他的著作。 海德格尔的著作 Sein und Zeit (1927) 《存在与时间》 Kant und das Problem der Metaphysik (1929) 《康德与形而上学的问题》 Einführung in die Metaphysik (1935, 1953年出版) 《形而上学入门》 Erluterungen zu Hlderlins Dichtung (1936-38) 《荷尔德林诗的阐释》 Beitrge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936-1938, 1989年出版) 《对哲学的贡献》 Holzwege (1950) 《林中路》 Was heit Denken? (1951-52) 《什么被称为思考？》 Der Satz vom Grund (1955-56) 《理性的原则》 Identitt und Differenz (1955-57) 《同一与差异》 Gelassenheit (1959) 《思考的展示》 Unterwegs zur Sprache (1959) 《通向语言的道路》 Die Frage nach der Technik 《关于科技的问题》 Wissenschaft und Besinnung 《社会与反省》 berwindung der Metaphysik 《克服形而上学》 Wer ist Nietzsches Zarathustra 《谁是尼采的查拉图斯特拉》 Bauen Wohnen Denken 《筑居思》 Wegmarken 《路标》
海德格尔的哲学思想主要是什么，有何影响？
关于存在的哲学，关于系动词的思考。目前在大多人的思想中，都能看到海德格尔的影子。
马丁·海德格尔的主要哲学思想有哪些？
按照海德格尔的看法，我们中的每一个人都有一种属己的而有待实现的潜能，并不得不面对自己的死亡。
作为海德格尔讲的“此有”（dasein）， 如果它（他或她）在面对这么一个孤独局面时采取决断的态度，并且敢于承担自己的唯一性和个体性，那么此人就可说是进入了 "真诚的" (authentic) 生存状态，并意识到这个状态的含义。真诚性 (authenticity) 连通著个人的未来和过去，使自我具有连续性。它还要求在这种关系上接受自己的死亡。
海德格尔认为，当人与自己的死亡遭遇时，真实的属己的自我才会显露出来。在真正属已状态中，“我”总是居先的，尽管这个“我”并不等同于一个传统哲学意义上的主体。如果一个人被畏惧压倒，通过没入于众人或匿名的“人们”[They， das Man]来保护自己，正如人们通常所做的那様，他就进入了 "不真诚的"（inauthentic）生存状态。 在 "不真诚的" (inauthenticity )状态中，“人们”(They) 居先，人失去了自己的存有意义。
这种态度或姿态就是 海德格尔所说的此有的“沉沦”[fallingness，Verfallen]，即此有避开自身，让自身沉沦于日常的一般性事务中，与俗世共浮沉。
海德格尔指出, 死亡是对现实世界生活的否定。当人面对死亡时，才会停止对世界的 忧虑和担心，从陷落中孤立出自己, 成为真正的存在。死亡 是属于个人的事, 他人无法替代，只能靠你自己体验死亡。 死亡是任何时候 都可能发生的，人在什么时候死亡, 都是合理的，没有规定你该活多久。人应随时准备死亡。
因此, 海德格尔指出, 人必须正视死亡，从恐惧中明白自己活着的重要性。为自己计划未来时，必须包括死亡。人不该只接受生命, 而拒绝接受死亡
海德格尔的存在哲学是什么
是“事情本身”的视域。
我们要知道“存在” 可以上溯古希腊，海德格尔“对存在的理解本身就确定了此在的存在”。
西方哲学对存在探讨的历史，就是“透过现象看本质”回避了对存在的正面回答，而把它当成了一个最明白无误的概念来加以使用。如果有人问存在是什么，人们肯定会觉得奇怪，存在就是存在嘛，这有什么值得怀疑的。存在是最普遍的本质共性、一般的形而上学概念，那可并不就等于说：它是最清楚的概念，再也用不着更进一步的讨论了。存在这个概念毫无疑问是最晦暗的概念。所以海德格尔认为，存在远远不象人们所理解的那样，是一个明白无误的概念，关于存在有很多问题至今并没有搞清楚。海德格尔认为之所以会造成对存在的误解，一个很重要的原因就在于，哲学家们把存在者和存在等同起来加以考察和研究，而海德格尔认为存在者和存在根本就不是一回事。
在胡塞尔的现象学的基础上才得以反省郎“现成的”和“概念的”方式被否定，“构成的”或“存在相互引发中获得自身的”方式被揭示出来。其结果就是，一种崭新的理解“‘存在’本身的视域”出现了。
也就是说过去我们对“存在”是“透过现象看本质”始终有一层挡着，要“透过”来看，可是海德格尔的“存在”本身的视域”即本质。